人本是人 不必刻意去做人（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：妙靜）
佛祖在菩提樹下問一人：在世俗的眼中，你有錢、有勢、有一個疼愛自己的妻子，你爲什麼(me)還(hái)不快樂呢?
此人答曰：正因爲如此，我才不知道(dào)該如何取舍?
佛祖笑笑說(shuō)：我給你講一個故事(shì)吧。某日，一遊客就(jiù)要因口渴而死，佛祖憐憫，置一湖于此人面(miàn)前，但此人滴水未進(jìn)。佛祖好(hǎo)生奇怪，問之原因。答曰：湖水甚多，而我的肚子又這(zhè)麼(me)小，既然一口氣不能(néng)將(jiāng)它喝完，那麼(me)不如一口都(dōu)不喝。
佛祖露出了燦爛的笑容，對(duì)那個不開(kāi)心的人說(shuō)：“你記住，你在一生中可能(néng)會(huì)遇到很多美好(hǎo)的東西，但隻要用心好(hǎo)好(hǎo)把握住其中的一樣(yàng)就(jiù)足夠了。弱水有三千，隻需取一瓢飲。”
人活著(zhe)真正需要的東西并不多，再多的榮華富貴，到頭來都(dōu)隻是爲他人做了嫁衣裳，一隅，一張床，一日三餐粗茶淡飯，一本書，一個知己，就(jiù)應該可以讓我們感到特别幸福。
有時(shí)刻意追求的東西或許終生得不到（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：妙靜）
人生是如此的短暫，當我們從瘋狂疲憊的獲取中真正醒悟時(shí)，才發(fā)現大好(hǎo)的年華已經(jīng)從手中丢失了。
生命是一種(zhǒng)緣，有時(shí)刻意追求的東西或許終生得不到，而不曾期待的燦爛反而會(huì)在你的淡泊從容中不期而至……
人生有三種(zhǒng)境界——看山是山，看水是水;看山不是山，看水不是水;看山還(hái)是山，看水還(hái)是水。
一個人的人生之初純潔無瑕，初識世界，一切都(dōu)是新鮮的，眼睛看見什麼(me)就(jiù)是什麼(me)，人家告訴他這(zhè)是山，他就(jiù)認識了山，告訴他這(zhè)是水，他就(jiù)認識了水。
随著(zhe)年齡漸長(cháng)，經(jīng)曆的世事(shì)也漸多，自然會(huì)發(fā)現這(zhè)個世界的問題了。這(zhè)個世界的問題越來越多，也越來越複雜，經(jīng)常是黑白颠倒，是非混淆，無理"走遍"天下，有理寸步難行，好(hǎo)人無好(hǎo)報，惡人禍千年。進(jìn)入這(zhè)個階段，心境是激情的，不平的，憂慮的，疑問的，警惕的，複雜的。
世本是世 無須精心去處世（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：妙靜）
人們不願意再輕易地相信什麼(me)。人在這(zhè)個時(shí)候看山也感慨，看水也歎息，借古諷今，指桑罵槐。山自然不再是單純的山，水自然不再是單純的水。一切的一切都(dōu)是人的主觀意志的載體，所謂好(hǎo)風憑借力，送我上青雲。倘若留在人生的這(zhè)一階段，那就(jiù)苦了這(zhè)條命了。人就(jiù)會(huì)這(zhè)山望了那山高，不停地攀登，争強好(hǎo)勝，與人比較，怎麼(me)做人，如何處世，絞盡腦汁，機關算盡，永無滿足的一天。
許多人到了人生的第二種(zhǒng)境界就(jiù)到了人生的終點。追求一生，勞碌一生，心高氣傲一生，最後(hòu)發(fā)現自己并沒(méi)有達到自己的理想，于是抱恨終生。
但是有一些人通過(guò)自己的真心修煉，終于把自己提升到了第三種(zhǒng)人生境界。茅塞頓開(kāi)，回歸自然。人在這(zhè)時(shí)候便會(huì)專心緻志做自己應該做的事(shì)情，不與旁人有任何計較。任由紅塵滾滾，自有清風朗月。面(miàn)對(duì)蕪雜世俗之事(shì)，一笑了之，了了有何不了。這(zhè)個時(shí)候的人看山又是山，看水又是水了。
正是：人本是人，不必刻意去做人;世本是世，無須精心去處世;便也是真正的做人與處世了。
