（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：李金洋）
古人雲：“生死事(shì)大”
每個生命的誕生
必然面(miàn)對(duì)的是死亡
如何應對(duì)這(zhè)些列逃不開(kāi)的“大事(shì)”
是人們從古至今都(dōu)在探讨的問題
而在佛教看來
“生老病死”
又何嘗不是
對(duì)“心”的曆練
對(duì)智慧的啓迪呢
（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：盧鵬宇）
佛教傳入中國(guó)，以善談生死聞名于世，并給予中國(guó)人的生死觀新的洗禮。從本質上講，佛家把生命視爲苦的流程，以人生皆苦，或者說(shuō)“有漏皆苦”爲其理論支點，爲佛教四大真理之一（四法印），于是有“八苦”之說(shuō)，即生老病死四苦，以及愛别離、怨憎會(huì)、求不得和五蘊盛苦。
概括起(qǐ)來就(jiù)是生苦，死也苦。當然，根本之苦則在于五蘊盛，或者說(shuō)内心欲望的無限膨脹。總而言之，佛教以一種(zhǒng)極端的方式否定人生，不僅否定死，同時(shí)也否定生。
因此，佛家認爲“生不足戀，死不足惜”，這(zhè)就(jiù)是“中道(dào)”，是對(duì)生死的超越，認爲隻有超越生死，才能(néng)臻至涅槃之境，才能(néng)獲得無上的大自在。
在佛家看來，人之所以爲苦，根本在于“無明”——昧于因果，不明緣生，不懂得人生實在是因緣假合的道(dào)理，而執生爲有，把死視作畏途。
于是貪生懼死，患得患失，生，如履薄冰，死，也就(jiù)如臨深淵，戰戰兢兢，苦也就(jiù)不期而至，并伴随終生直至死亡。
因此，隻有轉無明爲菩提，充分認識世間一切事(shì)物皆因緣和合而生，緣聚則生，緣散則滅，故無生，也無死，生死的真谛如是而已。直接講，超越生死，才是佛家生死觀的終極追求。
（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：李金洋）
佛教認爲，世界萬物都(dōu)是因緣和合而成(chéng)。“衆因緣生法，我說(shuō)即是空，亦爲是假名，亦是中道(dào)義”說(shuō)的就(jiù)是緣生的道(dào)理。
所謂因緣，是指事(shì)物産生、轉化或消亡的原因和條件，“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生”。（《中論·觀因緣品第一》）意思是說(shuō)，任何事(shì)物都(dōu)不是自己生成(chéng)的，也不是别的事(shì)物或幾個事(shì)物共同産生的，而是由因、緣決定的。
然而，因緣也無自性，是由前因形成(chéng)的後(hòu)果，“若果從緣生，是緣無自性，從無自性生，何得從緣生。果不從緣生，不從非緣生。以果無有故，緣非緣亦無”。（《中論·觀因緣品第一》）
果由因生，但是因也無自性，因此也是不真實的、空的，故而如同鏡中花、水中月、夢中景。所以說(shuō)生本無生，自然死亦無死。
生死本無，執著(zhe)生死無異于水中撈月，鏡裡(lǐ)觀花，超越生死便是順理成(chéng)章的結論。明白了生死隻不過(guò)是因緣聚散的道(dào)理，“死亡對(duì)我們而言，就(jiù)像領了一張出國(guó)觀光的護照，可以到處海闊天空，悠遊自在。”（星雲《緣起(qǐ)于幻滅》）
既然無生，也就(jiù)無我，“諸法無我”是佛教哲學(xué)的第一法印。佛教的首要任務便是破除我執。
現實生活中，人們有太多的“我”——我的名、我的利、我的榮、我的顯、我的愛、我的怨……并因爲執著(zhe)于我而産生分别；有分别而有沖突，有沖突便有煩惱；因爲執著(zhe)我而生貪求，而有得失、榮辱，乃至生死的取舍。這(zhè)就(jiù)是佛家說(shuō)的“五蘊盛苦”。
所以人生之苦的解脫，最有效的方法就(jiù)是破除我執，就(jiù)是要掙脫名缰利鎖，當然更要超越生死的羁絆。就(jiù)此而言，無疑和道(dào)家輕名、輕物，甚至輕天下的生死觀同氣相求。禅宗說(shuō)平常心是道(dào)，實際上也是超越生死的生死觀的心性基礎。
《老子》也有相同的看法：“吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身爲天下，若可寄天下；愛以身爲天下，若可托天下。”
這(zhè)裡(lǐ)說(shuō)的“身”不是生命存在的身，而是“我”，是外物和名利。隻有忘身，也就(jiù)是忘我，如是寵辱不驚，物我兩(liǎng)忘，才能(néng)夠置生死于度外！佛家超越生死的生死觀顯然有莊老哲學(xué)的色彩。
（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：盧鵬宇）
佛家常說(shuō)：“放下即是”，就(jiù)是因爲人們有太多的“放不下”，像《紅樓夢》裡(lǐ)說(shuō)的“忘不了”。忘不了功名利祿，忘不了金銀财寶，忘不了嬌妻美妾，忘不了兒孫滿堂，無非是忘不了名利，放不下迷惑、雜念、煩惱，尤其是放不下死亡，自然也就(jiù)談不上生的歡樂，死的坦然。
倓虛法師說(shuō)過(guò)一句非常素樸的話：學(xué)佛的精粹隻有六個字：看破、放下、自在，就(jiù)是要人看破榮辱，看破生死，放下自我，放下煩惱，放下名缰利鎖，獲得生命的大自在。
雲門文偃在解釋“十五日已後(hòu)道(dào)將(jiāng)一句”的公案時(shí)說(shuō)“日日是好(hǎo)日”，于是有人誦之曰：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無閑事(shì)挂心頭，便是人間好(hǎo)時(shí)節。”這(zhè)才是無私無我，超越利害得失、生死榮辱的自在和灑脫。
事(shì)實上，曆代高僧大德也多慘淡生死，以超然的精神面(miàn)對(duì)死亡。那些不乏幽默，而又洋溢著(zhe)生命哲理的辭世偈，無不讓人感受到生亦無生、死亦無死，生死一如，甚至生死自如的坦然。
“一生無利亦無名，圓頂方袍自在行。今向(xiàng)無名叢内去，不遺一物在南屏。”（宋朝德輝）“本是無生，今亦無死。此是正說(shuō)，餘爲魔說(shuō)。”（清朝玉霖通琇）類似之說(shuō)，不勝枚舉。至于他們在死神面(miàn)前的淡定，尤其顯示出不懼生死的釋然。
後(hòu)唐保福禅師辭世時(shí)，一弟子問：“時(shí)限若到，師父是去好(hǎo)？還(hái)是留住好(hǎo)？”保福安詳地反問弟子：“你說(shuō)怎麼(me)樣(yàng)才好(hǎo)呢？”這(zhè)位弟子毫不遲疑地說(shuō)：“生也好(hǎo)，死也好(hǎo)，一切随緣，由它去吧！”禅師哈哈一笑，說(shuō)：“我的心裡(lǐ)話，什麼(me)時(shí)候被(bèi)你偷聽去了？”語畢圓寂。
在他們看來，死生如去留，生也好(hǎo)，死也罷，随緣而已。
法秀示疾，口述一偈曰：“來時(shí)無物去時(shí)空，東西南北事(shì)一同。六處住持無所補”，至此不語，弟子問：“爲何不說(shuō)末句？”法秀馬上說(shuō)：“珍重，珍重！”說(shuō)話間阖然長(cháng)逝。
生不帶來，死不帶去，那種(zhǒng)赤條條來去無牽挂的潇灑，不正是對(duì)生死的超越，對(duì)東西南北、六處住持的放下？
（圖片來源：大同市南郊區清涼寺 攝影：盧鵬宇）
洞山禅師臨終前，有弟子問：“師父有病，是否還(hái)有不病的體呢？”洞山回答說(shuō)：“有”。弟子又問：“不病的體是否看得見師父呢？”洞山答：“是我在看他。”又問：“不知老師怎樣(yàng)看他？” 洞山說(shuō)：“當我看他時(shí)，看不到有病。”
洞山顯然超越了生與死的對(duì)立，他看到的，或者說(shuō)在他的心裡(lǐ)，有的隻是那個不屬于生、不屬于死、不屬于有病、不屬于無病的真我——超越生死的涅槃之境。
還(hái)有，宋代性空禅師臨終前，踞坐于水盆之中，手持橫笛，在悠揚妙婉的笛聲中，坐水而化。并有偈語：“坐脫立亡，不若水葬，一省柴火，二省聞圹。撒手便行，不妨快暢。誰是知音？船子和尚。”
如此“鐵笛橫吹作教坊”，把死亡渲染得詩情畫意，尤其表現了生死自如的究竟歡樂。（轉載自/成(chéng)都(dōu)文殊院 文/麻天祥 圖/盧鵬宇 李金洋）
